Papa XVI.Benedict 20 Haziran 2007 tarihinde İskenderiyeli Aziz Athanasius ile ilgili bir konuşma yaptı. Sizlerle bu kateşezi paylaşıyoruz. Vatican sitesinden alınmış ve kısaltılmıştır.
“Değerli Kardeşlerim,
Antik Kilise’nin büyük Öğretmenlerini incelemeye devam ederek, bugün dikkatimizi İskenderiyeli Aziz Athanasius’a odaklayalım.
Hıristiyan geleneğinin bu gerçek öncüsü, ölümünden sadece birkaç yıl sonra, büyük ilahiyatçı ve Konstantinopolis Episkoposu Nazianzuslu Gregorius tarafından “Kilise’nin direği” olarak selamlandı ( Orationes, 21, 26) ve hem Doğu’da hem de Batı’da her zaman ortodoksluğun bir modeli olarak kabul edildi.
Athanasius şüphesiz en önemli ve saygı duyulan erken Kilise Babalarından biriydi. Fakat bu büyük Aziz her şeyden önce Logos’un Enkarnasyonunun, Tanrı’nın Sözü’nün tutkulu teologuydu ve – dördüncü İncil’in Önsözü’nde söylendiği gibi – “beden oldu ve aramızda yaşadı” (Yuhanna 1:14).
İşte bu nedenle Athanasius, o dönemde Mesih inancını tehdit eden ve Tanrı ile insan arasında “yarı yolda” bir yaratık olarak görülen Arius sapkınlığının da en önemli ve inatçı muhalifiydi. Tarihte tekrarlanan ve bugün de çeşitli biçimlerde tezahür ettiğini gördüğümüz bir eğilimdi bu.
Aziz Athanasius’un Hayatı
Athanasius büyük ihtimalle MS 300 civarında Mısır’ın İskenderiye kentinde doğdu. Büyük Mısır metropolü İskenderiye Episkoposu’nun diyakozu ve sekreteri olmadan önce iyi bir eğitim aldı. Episkoposunun yakın bir işbirlikçisi olan genç din adamı, onunla birlikte İmparator Konstantin tarafından MS 325 Mayıs’ında Kilise birliğini sağlamak için toplanan ilk Ekümenik Konsey olan İznik Konseyi’ne katıldı. İznik Babaları böylece çeşitli konuları ve özellikle birkaç yıl önce İskenderiyeli rahip Arius’un vaazlarından kaynaklanan ciddi sorunu ele alabildiler.
Arius, teorisiyle Mesih’e olan gerçek inancı tehdit etti ve Logos’un gerçek bir Tanrı olmadığını, yaratılmış bir Tanrı, Tanrı ile insan arasında “yarı yolda” bir yaratık olduğunu ve bu nedenle bizim için sonsuza dek erişilemez kaldığını ilan etti. İznik’te toplanan Episkoposlar, daha sonra Birinci Konstantinopolis Konseyi’nde tamamlanan ve çeşitli Hristiyan mezheplerinin geleneklerinde ve ayinlerde İznik -Konstantinopolis İnanç Bildirgesi olarak devam eden “İnanç Sembolü”nü [“İnanç Bildirgesi”] geliştirerek ve kurarak karşılık verdi.
Bölünmemiş Kilise’nin inancını ifade eden ve bugün her Pazar, Eucharistic ayininde okuduğumuz bu temel metinde, Yunanca homooúsios terimi, Latince consubstantialis yer alır: Bu, Oğul’un, Logos’un, Baba ile “aynı özden” olduğu, Tanrı’nın Tanrısı olduğu, onun özü olduğu anlamına gelir. Böylece, Ariusçular tarafından reddedilen Oğul’un tam tanrılığı ön plana çıkarıldı.
Episkoposluk Dönemi
MS 328’de Episkopos Alexander öldüğünde, Athanasius onun yerine İskenderiye Episkoposu olarak geçti. İznik Konseyi tarafından kınanan Arius teorileriyle ilgili herhangi bir uzlaşmayı reddetmeye kararlı olduğunu hemen gösterdi.
Episkoposluk görevine karşı çıkanlara ve özellikle İznik İnancı’na karşı çıkanlara karşı gösterdiği uzlaşmazlık -inatçı ve gerektiğinde zaman zaman sert- Ariusçuların ve Ariusçu filoristlerin amansız düşmanlığını kışkırttı.
Konsey’in, Oğul’un Baba ile aynı özden olduğunu açıkça teyit eden kesin sonucuna rağmen, kısa bir süre sonra bu yanlış düşünceler yeniden yaygınlaşmaya başladı -bu durumda Arius bile itibarını iade etti- ve bu yanlış düşünceler siyasi nedenlerle İmparator Konstantin tarafından ve daha sonra oğlu II. Konstantin tarafından desteklendi.
Üstelik Konstantinos teolojik gerçekle pek ilgilenmiyordu, daha çok imparatorluğun birliği ve siyasal sorunlarıyla ilgileniyordu; inancı siyasallaştırmak, kendi görüşüne göre imparatorluğun her yerindeki tebaasına daha erişilebilir kılmak istiyordu.
Böylece, İznik’te çözüldüğüne inanılan Arius krizi, Kilise’de karmaşık olaylar ve acı dolu bölünmelerle on yıllarca devam etti. En azından beş kez – MS 336 ile 366 arasındaki 30 yıl boyunca – Athanasius şehrini terk etmek zorunda kaldı, 17 yılını sürgünde geçirdi ve inanç uğruna acı çekti. Ancak İskenderiye’den zorunlu uzaklıkları sırasında Piskopos, Batı’da, önce Trier’de ve sonra Roma’da, İznik inancını ve ayrıca büyük keşiş Anthony tarafından Mısır’da benimsenen manastırcılık ideallerini sürdürmeyi ve yaymayı başardı ve Athanasius’un her zaman yakın olduğu bir yaşam seçimiyle.
Athanasius’un Eserleri
İskenderiye Episkoposu, kendini dini barışa ve Hristiyan topluluklarının yeniden örgütlenmesine adayabildi. 2 Mayıs 373’te, onun ayinsel Anma Günü’nü kutladığımız gün öldü.
Kutsal İskenderiye Piskoposu’nun en ünlü doktrinel eseri, kurtuluşumuz için beden almış ve bizden biri gibi olmuş ilahi Logos olan Söz’ün Enkarnasyonu Üzerine adlı incelemesidir.
Athanasius bu eserinde haklı olarak meşhur olmuş bir onaylamayla Tanrı’nın Sözü’nün “biz Tanrı olabilelim diye insan yapıldığını; ve görünmeyen Baba’nın fikrini alabilmemiz için bir beden aracılığıyla kendini gösterdiğini ve ölümsüzlüğü miras alabilmemiz için insanların küstahlığına katlandığını” söyler (54, 3).
Athanasius’un tüm teolojik mücadelesinin temel fikri tam olarak Tanrı’nın erişilebilir olduğuydu. O ikincil bir Tanrı değil, gerçek Tanrı’dır ve Mesih’le olan iletişimimiz aracılığıyla Tanrı’yla gerçek anlamda birleşebiliriz. O gerçekten “bizimle-Tanrı” olmuştur.
Evet, kardeşlerim! Aziz Athanasius’a minnettar olmamız için birçok nedenimiz var. Onun hayatı, Anthony ve sayısız diğer azizin hayatı gibi, bize şunu gösteriyor ki “Tanrı’ya yaklaşanlar insanlardan uzaklaşmazlar, aksine onlara gerçekten yakınlaşırlar” (Deus Caritas Est, n. 42).”
https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/en/audiences/2007/documents/hf_ben-xvi_aud_20070620.html
